最近买了一套英伦作家阿兰·德波顿的作品，首先打开的，即是这本《幸福的建筑》。

应该是与德波顿哲学的教育背景有关，所以论起建筑来也是更注重人的内心感受和精神感知，而少了很多术语的陈述，比一般的建筑史类书籍阅读起来要轻松很多。

建筑是什么？

她的存在昭示了什么？     

以及什么样的建筑才是我们喜欢的，即我们常说的美的，她是我们真正需要的吗？

德波顿的答案，归纳起来，大概是这么个意思：建筑，是我们潜藏的自我的投射，寄托了我们所向往的美好品质，这些品质是我们所期望拥有的而并未得到，她不简单等同于我们平常所说的房子，人们对建筑的喜好，总是与内心的自我相关联，只有在一所建筑或是房子真正契合了自己内心最底处的自我，我们才会产生“家”的感受，并且，只要有建筑明确地反射了我们自我的印迹，都能称为家。所以，我们能从一个人对家的装饰与布置上，看到主人本性上的残缺面，以及对自我的渴求和野心，日常生活中，也会发生刚建立关系的恋人，会因琐碎的家居细节而分道扬镳的例子，这归结是自我本性的无法调和。

也就是说，建筑在一定的意义上，成了人们精神的原乡。

事实上，建筑即美的化身，建筑是美的一种艺术形式，与贝多芬的交响乐、里尔克的诗歌、梵高的绘画一样，是艺术的一种，人们通过对建筑的观赏获得了个体的审美愉悦。

与此同时，建筑还潜移默化地起着教化的作用，德波顿举了教堂建筑的例子，教堂建筑外形大气，常用石材去对抗时光的磨蚀，并借此催生出厚重的深邃感，宗教色彩极度浓郁的壁画，这些元素共同装饰出教堂庄严的气质，教众对神的敬畏首先从神在凡间的祠堂得到了反映和印证。

在《幸福的建筑》中，德波顿通过随笔式的语调，还仔细解读了建筑与美之间的关联，建筑与秩序、平衡之间的互文关系，建筑的这种秩序感通过对称、重复等基本法则得以贯彻，而这种井然的秩序感，让我不禁联想到了军队，专制，还有暴政，书中德波顿也提到过，有一位著名的建筑师为纳粹德国设计的纪念碑，肃杀、权威，并充满了压抑的征服感。

而在讲述建筑的平衡的时候，德波顿拿伦敦的某些建筑做了说明，来印证建筑如何实现自己在现实与传统之间、历史与当下之间的对话，并藉此表明自己在美学及哲学上的企图和野心。他指出：只有那些真正做到与自然、与历史相协调的建筑，才能获得永久的生命力，他还特地拿了中国的阴阳平衡理论作为例证。而这种中庸式的协调感，可以通过一系列手法如强烈的对比、规整的对称来实现。

总体而言，在德波顿的世界里，建筑如所谓的私小说一般，完全是自我渴望的隐喻，无论是建筑师，还是最终买单的业主，建筑象征和映射了个人在人性上的企图，而这个结论的正确、准确与否并不重要，能启发我们最重要，我想，阿兰·德波顿他做到了。

好梦不需说，好景不需留。

可记得，年少读书的课堂上，老师让自己说说自己的理想？

睁大的双眼闪着童稚的光芒，张大的口中气十足地喊出属于自己的理想，有人想做科学家，有人想做医生，有人想做军事家，没人说想做一个快乐先生，阅历浅薄的自己渐渐地被灌输着“快乐并不值得追求”的人生观。

直到有一天，世界的门向自己打开，在这纷纷扰扰的时代洪流面前，手足无措，步履彷徨，却找不到该去的方向，曾经的理想宣言也被视为儿时戏言，并像手纸一样被自己丢弃进时光的垃圾桶里，开始将快乐作为自己人生的格言和追求。

忘了，全都忘了……

于是就说，这是这样一个不适合梦想的时代，这是这样一个对理想如此薄情的时代，梦想已成为戏言和不被看好的玩笑话：你别傻了，快乐最重要，我们只是时光脚下恍惚的过客而已。来也匆匆，去也无踪。

是的，我们总会遇到这样的生命个体，不追寻，不探求，不渴望，将平庸雷同的快乐奉若自己人生宴席的上宾。为此，还甘愿自己活得像个呆傻的愚者。

回头想想，那些昔日拼命呐喊的孩稚的自己，真的明白梦想的价值与分量吗？真的看到了梦想会令自己的人生与众不同的本质吗？

如若有，她只适合长存心间，并不适合口号一样昭示天下，最美好的梦境只会在内心的深处闪闪发光，迷人、性感、华美，毫无顾忌的语言和呐喊是她的天敌，会在你不经意的时候将她带往他处，再也找不到，回不来。

人世间最美的风景，永远是观者静心欣赏并陶醉的那一刻，而不是长处温室、插于室内花瓶的玫瑰花。

长摘花枝归家的人，并不真正懂得花与风景的心思及美好。就像经常在你面前侃侃而谈自己理想的人，并不真正拥有和相信这迷人的理想，他们注定平庸如秋天的落叶，风一吹，便找不到自己的根和归宿。

好好呵护自己内心的梦想，凝望她，坚守她，信仰她，只是不需说她。